齐奥尔格·西美尔是19世纪末、20世纪初反实证主义社会学思潮的紧要代表之一，同卡尔·马克思和马克斯·韦伯一道被称为新颖资金主义表面三大经典思思家。行为文明社会学的特别孝敬者，西美尔对资金主义文明的刻画和分解为学术笑趣点的滋长供应了表面膏壤和实际体验。《时尚的形而上学》一书是他的文集，从感想、寒暄、饮食、空间、宗教、时尚、泉币、大城市、新颖文明和妇女等角度解构新颖性，行文断句、话语品格和表面气质都继承了他的奇特文风。

　　当以显微镜的操纵为起首的有机生物科学显现时，“性命经过动手向咱们呈现它与其最细幼的个别——细胞之间的相闭，以及细胞之间难以计数、永不止息的彼此效用又是若何组成了这种性命的过程”[1]。社会科学的进展与此也是密切追随的，诸多犹如的机闭、结构和体系组成了咱们的社会，并为社科范围的磋议供应了养料。“社会确实凿糊口一定不是由那些构成社会科学范围古板实质的客观机闭构修起来的。它会破碎成一系列各异的体系，这就比如一个别体内只要样式各异、能被火速辨认出来的器官，却没有那些只要通过显微镜智力观看取得的精致繁复的细胞勾当。”[2]西美尔较量分解了生物科学和社会科学的机闭景象，宗旨正在于陈述感官的彼此感知与影响对人类的社会糊口、共存、互帮与对立实情有什么意思。

　　个人的感官是行为一种生物前言而存正在的，它以自己的奇特属性为人际互动供应了合伙条件。因为个人间感官的固有分别，社会干系的修构也更具社会学的意思。西美尔揭示了人际互动的爆发气造，即人们彼此之间激发了感官效应。“感官印象的进展一朝成为咱们领悟他者的伎俩，就拓展了另一个趋向：对一个另表所见所感，仅仅是一座桥梁，我可能通过它将对方形成我认知的对象。”[3]正在个人间的互动中，人们方向于借帮主观性的感官印象修构对他者的初阶认知。正在第一印象的本原上，咱们才会进一步通过手脚、懂得等途径获取深度新闻。接着，西美尔从感官印象的角度对眼睛和耳朵举办了社会学解读。“正在人类全盘的感想器官中，必定只要眼睛智力落成一项异常奇特的社会学义务：个人的相闭和互动恰是存正在于个人的彼此凝望之中。”[4]眼睛是全盘感官互动中最直接的前言，可能也是最纯粹的互动方法。眼睛是一种拥有主动交互性的视觉器官，这种感官的个性涌现正在：个人向他人投射的视线是拥有表达性的，而他者的眼神拥有相似的性子。这表通晓眼神凝望和换取的互惠性，它并不是个人片面的手脚表征，而是一种拥有反应性的视觉勾当。

　　“眼睛所拥有的社会学意思开始依赖于脸部神情的寓意，由于当两个别彼此凝望时，脸是眼神投射的首要对象。”[5]以是，脸成为了个人间眼神互动的符号参照，它不但涌现出个人的倏得心思，某种水平上也暗含了两边的认知水平。行为神情的载体，脸拥有了一种异常的社会学意思。个人的脸部神情往往与某种心思刺激相配合，成为了感情表达的有用处径。它具备一种通报信号和涌现手脚的生物学意思，也具有感情交互和符号互动的文明效用。“恰是因为脸的存正在，个人的内正在性子以及仍旧万世性地化为个中的一个另表私家体验都转化成了完整可见的符号。”[6]行为符号叙事的有机载体，教授的脸部神情是师生间感情互动的聚积彰显。教养磋议者试图观看教授的教室手脚和教学方法，而教授的脸部神情则成为了教授举办教室叙事的符号表征。它不但是鲜活的心思体验，而更为紧要的是揭示异常体验背后的派生语义，即符号叙事的社会性。神情的社会性正在某种水平上界说了教授神情的符号内在，遵命了特定的符号叙事端正。教授的脸部神情的派生语义是对的确神情举办深度发现和修构，正在体验层面的本原上探究神情背后的符号意思，成为了教养叙事的符号引颈。

　　“眼睛与耳朵之间最特另表社会学意思上的区别正在于：后者仅仅以一种目前的景象向咱们涌现他人，而前者则见知咱们这个另表性子，正在他的的确的表形轮廓中重淀下来的过往经过。”[7]西美尔进一步较量分解了眼睛和耳朵的正在社会学意思上的分别，并以瞎子和聋人工例举办了申明。从“物性”而言，眼睛所具备的一种历久的物性，它也许确证人类禀赋中恒定的性子；耳朵则涌现为一种活动的物性开元体育，也许逮捕那些曲折弯曲的表达时尚。张锦正在《无声的河——中表聋人题材片子中的文明意味》中对“手语”举办了文明解读，也是对西美尔主张的回应。“手语正在影片中不但证明敷陈者的身份，它仍旧被再现的聋人文明之一，敌手语再现的一个基础不合正在于：它是独立自足的讲话仍旧‘帮听器’？”[8]从感官社会学的角度看，手语是通过视觉加强以补偿听觉的缺席。耳朵和眼睛同属心理器官，其最明显的区别正在于社会互动的正在场性。耳朵不是主动的，它无法选取是否获取某种新闻，而是被动地给与听力鸿沟内的一共音响。“左耳进，右耳出”是心情层面的而非心理层面的，由于“新闻给与”这一经过是准确爆发的。与耳朵比拟，眼睛拥有肯定主动性和排他性，可能通过视角的调理选取看到的实质。冲突之处正在于：这既形成了个人对统一事物时的认知分别，也提拔了合伙的根基观点。

　　诚然，耳朵是一个全纳的感想器官，而不像眼睛那样拥有选取性。“从社会学的角度看，耳朵与眼睛另一大区别正在于，前者缺乏后者正在彼此凝望时形成的互惠性。按照其自身的机能来看，耳朵是一个纯粹而大略的利己主义器官，它只从表界得到新闻，却从不大白自己思法。”[9]从生物体机闭来看，它是全盘头部器官中勾当性最差的器官，涌现为一种被动的倚赖性。这种心理机闭肯定了耳朵无法像眼睛相通任意开合、自正在选取，借帮光泽的效用得到明确的视觉成果，然则却为它修构了一种“与世无争”“谦虚有礼”的感官印象。“耳朵的自我中央主义要面临一个题目：即它与私家占据客体之间的奇特干系。普通而言，人只可占据‘看取得’的东西，要是那样东西只是‘听取得’，那它只存正在于声声响起的那一刹那，是以不存正在‘全盘权’的题目。”[10]恰是因为耳朵所具备的全纳属性，经由它所通报的听觉信号形成了排他性的缺席。正在肯定的鸿沟内，场域中的全盘听多都能获取同样的听觉印象。意思的是，他们每个另表眼神，或者说脸部神情也许不尽相似。

　　“比拟较而言，听觉、视觉以表的较低等的感想器官拥有次一级的社会紧要性；虽然嗅觉奇特的混沌性与未进展情况总会使咱们以为它是无足轻重的，但本相并非如许。”[11]西美尔以为，嗅觉是很难用言语举办仔细刻画的，这也是与前两种感官的紧要分别所正在。嗅觉更倾向是一种主观的、自愿的感官印象，源自于个人的本能知觉和身体意志。虽然嗅觉自己所特有的主观属性局部了它的表达，却不影响它对社会气象的映照。诸如因为身体滋味所激发的诸多社会冲突，好比腋臭和汗臭等，无不与嗅觉息息闭联。以是，嗅觉不但是一个气息题目，更是一个社会题目。它彷佛为个人间亲密干系的设立供应了感性本原，借帮气息的景象进入了实质深处敏锐而柔弱的个别。意思的是，尼采对他所厌恶的人类类型有云云的群情：“他们闻起来过错劲”。至此，西美尔闭于感官印象的社会学分解已告一段落，而他自己也认识到了磋议的不完美性。“但可能由此我翻开了一扇门，它通向的谁人地方，可能行为视察人类的确敏捷的社交要求的起程层。”[12]他为后续的磋议者供应了全新的思绪，从愈加的确的细幼之处揭示更高社会层面的“神秘”。

　　正在社会群体内部，每个个人都具有某种命定的或天赐的特色，是一种初始的、尚未被加工过的景象和效用。因为个人自己所固有的分别性，资质的“含量”不尽相似，也使得每个另表进展趋向也表露超群样性。除了那些共有的、本原性的共通成分，个人间城市存正在某种不合。“以是，正在人们所共有的一共事物之中，最为遍及的便是他们务必吃与喝。也恰是这件事，以引人精明的方法，大白了其最为自我本位的特征，实践上它是最绝对最直接地被限度于个人的事。”[13]饮食，或者说吃喝，是生物有机体最原始的心理学气象，组成了人类通常手脚的根基实质。西美尔以为，饮食的社会学机闭的显现将进食手脚的排他性和与他人共食相闭起来，而底本餍足饱腹之欲的进餐手脚也拥有了社会学意思。

　　正在原始社会和古代社会中，饮食更多地被付与宗教和神学的意思。正在古犹太人中，他们为了敬拜的饮食而聚正在一块，暗指正在神的桌前共食的兄弟干系。安达曼人的通常糊口紧假使缠绕事物的得到与耗费而伸开的，那些闭于可能被算作事物的动植物的禁忌也为食品付与了社会价钱。[14]对待阿拉伯人而言，合伙进餐可能衍生一种宏大的社会化气力，改造个人间的仇恨态度，乃至设立一种“血肉相连”的亲密干系。由此，饮食勾当与宇宙神灵造成了某种协议，是一种精神层面的交互，是一种拥有典礼性和扮演性的手脚。到了近代和新颖社会，工业革命催生了新兴经济系统的产品，个人的自我渴望和消费需求愈发占领了社会干系的紧要名望。

　　前新颖社会那种带有宗教颜色的饮食勾当被天性化的进餐方法所代替，造成了拥有分层意思的文明景观。饮食勾当彷佛不再是一种大略的宗教典礼，成为了一种暗含轨造颜色和消费文明的社会手脚。“只须饮食是社会学意思上的事故，那么这种相闭就会把我方以一种愈加拥有审善意思，愈加体系化且愈加超个另表景象结构起来。于是就显现了一整套闭于饮食的正派。这套正派不是针对事物而设立的，它闭怀的是耗费食品的景象。”[15]所谓的“耗费食品的景象”可能懂得为饮食方法，席卷餐具摆放、进食纪律和长幼座次等餐桌礼节。当这种正派造成今后，人们的进餐方法不再是毫无纪律、有条不紊了。“饮食男女，人之大欲，而但凡渴望，总得就寝正在德性的范围里看管、思索、调理和规管。”[16]与相通，食欲也离不开德性之眼的审视。正在西美尔看来，饮食的社会学意思将这品种型晋升到了审善意思上，反过来也效用于饮食的社会化。正在进食的经过中，同时餍足食欲和审美愉悦，一笔异常的开销是少不了的。群体共食为分管这笔异常的付出供应了合理性和合法性，当然了，社会互动也以是得以加强。

　　“基层阶层的饮食根基上是以物质意思上的事物为中央的，是以正在他们中心没有造成什么表率的正派。正在上等社会群体中……造成了从拿刀叉的形式到适合正在餐桌上辩论的话题是云云一整套正派符号，用以类型他们的手脚。”[17]正在这里时尚，食品所具备的社会性愈加凸显出来。从这一层面而言，食品成为了社会分层的“元勋”。正在英国，1100年只显现了少量的糖，是一种精英群体的息闲食品。直到1650年今后，糖才成为了大常人家的糊口一定品。[18]正在差异的史乘空间下，食品的社会学意思更多地展现正在从“异常性”向“遍及性”过渡的经过中。它具备了一种修构的气力，塑造了个人的饮食民俗和性格，也塑造了人与人之间的阶层方针和社会干系。

　　叙到进餐民俗和饮食方法，食用用具是值得讨论的。这不仅是一种民俗或风气，更多的是审美体验的表达，是社会文雅水平的展现。西美尔以为，唯物主义者的个人自私性也排泄正在餐具的操纵中。“与正在原始期间人们合伙操纵的碗比拟，盘子是本位主义者的产品。盘子暗指着这个别事物仍旧被分出来时尚，只给这个别享用。”[19]盘子，是治安的符号，是完美的社会机闭中的一个别。因为餐桌上盘子的排他性和体例性，大略的摆盘也上升到了社会治安的高级层面。正在原始社会，人类对东西的使用尚处于初阶阶段，用手抓取东西落成进食是根基操作。这彷佛比操纵刀叉等餐具更拥有本位主义的意味，却也少了一分饮食层面的审美享福。本相上，刀叉这种餐具简直是与新颖科学和新颖礼节同时显现的，是社会进化类型的一个表征。人类变得文雅了，不行用手抓饭，不成能任意吐唾沫和打嗝，乃至用衣袖擦拭油渍也是被禁止的。“用饭成了一门按巨细分类、有成套东西、隔肯定间隔的洁净活。用饭被概括了，简直成了一个饮食观念。吃成了一件高贵的、洁净的事务。”[20]是以，刀叉是一种柏拉图式的物件吗？

　　西美尔以为，饮食美学是主流的话题。正在新颖社会，食品成为了由饮食文明塑造的符号符号，串联了一系列审善意思上的符号链条。西美尔举了修饰餐厅的例子，好比正在色调方面采用安笑、油腻的景象和色彩，餐桌部署和菜肴修饰都遵命了特定的准绳。鲍德里亚也以为，颜色拥有心情和德性上的暗指意味。这彷佛是正在投合某种商定俗成的社会治安和文明旨趣，是一种被一向出产出来的饮食视觉效应。饮食美学的一个侧面便是这种由色调、摆饰所营造出来的氛围。“墨西哥餐饮珍视荣华；印度的饮食珍贵咖喱的机密滋味；加勒比海和波多黎各的食品哀求音笑和食品色香味的搭配；中国的管理夸大上海菜的精巧、潮州菜的海鲜以及台湾菜的野味。”[21]餐厅通过营造云云一种充满分别性的气氛，复刻了食品的变迁经过，唤起了门客的饮食影象。饮食的社会学意思是感情颜色和审美体验的双重修构，以心灵纽带的景象凝集正在人们影象的最深处。

　　时尚是一种社会手脚，更是公共审美主义的实际表征。时尚（Fashion）一词最早可能追溯到中世纪期间，往往与欧洲宫廷贵族相相闭。一动手，时尚是打扮的代名词，是一种天性化的大作表达。20世纪今后，时尚的内在仍旧打破了穿着的藩篱，将触角伸及价钱观、糊口、品位和美学观点等多元文明层面。“时尚是既定形式的因袭，它餍足了社会调适的必要；它把个别引向每个别都能手进的道途，它供应一种把个别手脚形成样板的遍及性正派。但同时它又餍足了对分别性、转折、天性化的哀求。”[22]这是西美尔对“时尚”的界说。他所夸大的是时尚的双重性，也是性命的双重性。人类正在很早之前便是一种拥有双重性的动物，正在性命情况中也存正在两种差异的气力：遍及性气力和异常性气力。前者为咱们的心灵带来安闲，后者为咱们带来动感。恰是这两种气力的对立和交互效用确保了人类的性命力。

　　从西美尔的界说中，不难窥得“时尚”所暗含的等第性，即时尚成为了社会阶级分另表一个侧面。“遍及性”意味着较低阶级的时尚寻觅者并非是为了超越特定阶级，而是通过因袭等方法得到一种身份认同感，以竣工心情和心灵层面的安笑。当较高阶级的群体涌现自己的“时尚”仍旧寻常大作开来，他们便会成立新的时尚，寻觅新的刺激和速感。这便是“异常性”的寓意。“时尚展现了新颖个人对遍及性/统一性和异常性/天性两种趋向的寻觅，它表达了一成稳定的轨造性和人各有己的分别性之间的张力：人们既思相符和追逐某种相似的东西同时又思保存我方奇特的东西的冲突希望。”[23]确实，时尚是冲突的表征。个人的独立性使得他们认识到社会支柱的紧要性，对群体的归属感和自我保卫本能使得他们追赶“公共时尚”。同时，他们又生机通过期尚来涌现自己缺席的天性，祈望可能得到社会的闭心和敬爱。“有时，寝陋和令人厌烦的事物竟然形成时尚，彷佛显示了时尚渴望通过最悲伤的事物来呈现它的气力。”[24]新的时尚并不正在意或者投合当卑劣行的审美尺度，正在意的只是是否可能与巨大的社会公共辨别开来，从而彰显自己的特定阶级。由此，西美尔付与了时尚“阶级分野”的才智。他所说的“因袭”可能懂得为一种新的消费，并不是物质意思上的消费手脚，而是公共阶级对拥有大作符号意思的时尚的消费。这并不限度于打扮、首饰等物质产物，而是囊括了通常审美糊口中的一共景象。它营造了一种充塞着符号符号的讲话，向公共通报了一种他们难以企及的渴望——对时尚神话的寻觅。

　　“时尚的性子存正在于云云的本相中：本相老是只被特定人群中的一个别所使用，他们中的公共半人只是正在继承它的途上。”[25]从这个意思上懂得，对时尚的定名正在于它的异常性。当时尚大作开来，它的异常性被遍及性所消解，时尚也就息灭了。西美尔以为，要是一种气象消灭得像它显现时那样火速，咱们可能将它称作时尚。通常糊口中那些短暂的、转折的成分摆荡了永远的、确定的样式对它们的封闭与羁绊，从而得到了更多的自正在空间。以是，时尚所涉及的范围不再只要打扮，而是转折多端的景象排泄进古板信奉、审美笑趣和德性本原等多元层面。“按照时尚的性子，时尚是一个从不被个别餍足的尺度，所以，它拥有将社会从命同时变整天性分别景象的特色。”[26]“赶入时的人”将异常的时尚潮水带到另表独立的规模以表，彷佛云云智力突显他们行为时尚引颈者的身份标识。而确凿的处境是：指挥者实践便是被指挥者。这些“赶入时的人”正在寻觅时尚的经过中，实践上是借帮差异的符号餍足自己的渴望。他们生机越过于其他个人或群体之上，当他们迫切地因袭我方时再寻觅一种新的时尚时尚。他们不断处正在一个一向寻求越过于他者的演进经过中，这仍旧超越了他们性命深处确实凿性需求，而是坠入了个人之间、群体之间以及个人和群体之间的毛病中。以是，正在这一经过中阐发效用的不但是异常性和遍及性的互动，而是操控感和从命感的合谋。

　　“时尚也许吸取全盘表貌上的东西而且把任何选取了的实质概括化：任何既定的衣饰、艺术、手脚景象或观点都能形成时尚。”[27]西美尔以为，极少景象的性子中存正在着的特定意向可能使它们易于成为时尚，而其他极少则并非如许，好比“经典”。“经典”的东西往往与时尚对立，拥有安靖性和机闭性。它彷佛具备一种与生俱来的“潮水惰性”，很难成为时尚的东西。正在时尚的操纵下，经典有时也会成为时尚的一个别，但就像时尚自身的性子相通：也许使用它的人毫不会占多半。时尚表征了活动的文明景象，却也同时正在分别性之间的张力中寻求安靖。时尚一方面使既定的社会圈子和其他圈子彼此涣散，另一方面又使一个既定的社会圈子愈加精密。这恰是时尚的魅力所正在。意思的是，摩登女郎允诺花费5万元置备一个名牌手包，却不允诺花费5角钱正在大家茅厕上。这也是时尚的魅力吗？

　　正在鲍德里亚看来，时尚的“魅力”正在于它是新颖性的符号化表述，二者正在性子上划一的。鲍德里亚闭于“时尚”的表意史乘经过同样经过了三个步调：（1）从纯粹用于遮盖和覆盖的打扮形成了时尚；（2）由时尚形成了行为社会辨另表能指的遮盖；（3）再由遮盖形成了时尚，即一种纯粹的能指。换言之，时尚是一种能指符号意思上的东西。它自身没蓄志义和实质，然则它却能使得偶然思的东西具备意思。由此，巴尔特正在《时装体系》中将时尚称为“人们赐与我方的扮演”。正在“偶然思赋值”的经过中，行为能指符号的时尚缠绕着符号的“价钱顺序”，创议了一场分别符号的比赛。“时尚消灭了符号的一共价钱和一共感情，但它又从新成为一种激情——人工的激情。这是神怪自身，是时尚符号的景象无用性，是体系的完整性，正在这里什么也不再与线]一股神怪的符号气力运用了“时尚”的表达，让一共确凿的实质走向了景象化和虚拟化。人们正在追赶时尚的经过中形成的符号渴望，恰好是伴跟着新颖性而形成的心灵垂危。

　　正在泉币形成之前，物物调换是社会交易中的表率手脚，正在个别与财富之间精密地相干起来。然则，这种手脚的过错称性使得人们寻求一个异常的对象，进而成为经济糊口中的调换前言。以是，行为协议心灵的产品，泉币应运而生。“仅仅行为物质，不管贵金属被如何欣赏，它们本相上只是由于其修饰、奇特、正在本领上有效及也许供应美学上的愉悦才被人们所鉴赏，也便是说，由于它们也许行使某种效用。它们的价钱不正在于其独立自帮的存正在，而向来正在于其效用的行使。”[29]西美尔以为，不管从实正在的宇宙或是价钱的宇宙来看，泉币的价钱都正在于响应对象之间的彼此干系，即泉币的形而上学性子。正如泉币借帮异常的对象来展现社会干系，并操纵这一前言物代替了古板的社会交易方法。马克思的《资金论》永远没有洒脱政事经济学的周围，天然也不成避免地纰漏了新颖糊口感想的转折。西美尔对泉币的文明社会学分解恰好补偿了这一缺陷，同时也是对史乘唯物主义的增补。他从泉币形而上学的角度起程，阐释了新颖人的心灵逆境和存在垂危，对新颖性举办了病理性诊断。

　　正在环球化的布景下，泉币正在经济、政事、社会和文明等方面占领强势身分，不但操控了社会轨造的更迭，乃至从新界说了个人价钱和社会存正在。“时时刻刻，泉币经济都正在人与特定物品之间插入完整客观的、没有内正在性子的泉币与泉币价钱。”[30]当物物调换中天性与物质的彼此依存被泉币经济消解时，古板意思上物品与人之间的干系也随之同床异梦。二者的干系彷佛变得忽远忽近，或即若离。它一方面连结了物品与人，一方面又正在它们之间设定了一种涣散的形态。泉币正在形成之初拥有行为物品的物质属性，是具备自己价钱的。这也是它也许成为普通等价物的初始条件。然则，当泉币渐渐成为了社会全体的符号符号，它自身所拥有的价钱便躲藏起来了。泉币从实物到符号，从个人调换手脚到国度和当局的处置轨造，仍旧成为了新颖社会的运行经过中的主旨一环。“泉币摆脱了它的性子的异常的物质属性而且越来越称谓化恰是它的性子的展现，以一种最为纯粹的符号景象表达了最概括的社会干系。”[31]只要当泉币成为了这种符号景象，西美尔所说的“远间隔占据权景象”才有竣工的也许。

　　再回到泉币经济下的物品与人的干系。当物品提供越来越丰富的时，城市糊口中也氤氲着芳香的消费主义气味。物品与人、人与人之间的交易都设立正在以泉币为前言的“数目干系”上，商品化和消费化简直成为了一种可能僭越一共的气力。西美尔以为，泉币对物质干系的消解运动是伴跟着经济宇宙的客体化和去品行化而普及的。“按照这种非品行性与无色性——这是一共与异常价钱相反的泉币的独到之处，而要是随从这种文明进展门途，咱们必将看到这种个性的络续巩固——泉币也许行为日益增加的数目和品种的东西的赔偿物，它也也许供应品种繁多的办事。”[32]正在新自正在主义的机干系统和市集经济的双重运作下，泉币从新界说了古板的血缘干系和宗教纽带，加强了人与物品之间的客观倚赖干系，从而叫醒了个人的消费认识以及自对我餍足的渴望。同时，泉币自身特有的量化体系也进一步影响了个人的消费手脚。“泉币经济惹起实际糊口中的正确阴谋与天然科学的理思相划一，将一共宇宙形成一个算术题目，权衡轻重和数字上的肯定充塞正在人们言行中的每一天。”[33]本相上，这是泉币经济高度进展的势必结果。个人更方向于与泉币举办“数目互动”，亲密干系和感情表达都成为了阴谋之内的东西。泉币经济修构的消费更像是一种“子虚的消费”，认识样式通过修筑消费来压迫人的解放。消费不是正在寻求我方的餍足，而是正在投合他者的必要。正在这个意思上，消费的异化也是人的异化。

　　消费的异化是泉币经济进展的一个侧面，更深方针的意思正在于对泉币的价钱客体举办估价成为了独一有用的评议方法。“人们越来越频仍地正在那些无法用泉币方法体现出来的事物的异常价钱神速掠过。它所带来的冲击性后果是一种额表新颖的感染：糊口的主旨意思从咱们手指间一次次溜走，确定无疑的餍足感越来越罕见，全盘的奋发与勾当实践上都没有价钱。”[34]由此，西美尔的泉币形而上学的价钱论本原则成为了新颖性思索的症结。从人与物品的干系到泉币价钱的阐释，他所闭心的并不是泉币的经济学意思，而是其正在今世社会文明中所处的名望。这涉及到西美尔对资金主义文明冲突，或者说文明悲剧的阐明。他以为，资金主义文明的基础性冲突正在于文明的客观性和人的天性自正在的冲突，即人成立了文明，而文明的客观性又与人的主观自正在相对立。泉币行为个人间互动的符号表征，其特有属性也展现正在干系主义的价钱图景中。它是经济价钱的纯粹表达，是劳动分工的势必产品。泉币的显现是文明客观性的聚积展现，也是理性主义的形势所趋。社会朝向理性化和团体化进展，人的主观选取的自我价钱受到了纰漏。受新康德主义影响，西美尔从精神的先验效用及其认知图式阐释其价钱论。然则，他并不餍足于将价钱视为主体的预设，而是从渴望和餍足的经过中注解价钱的起源。“固然价钱所展现的是客体对主体而言的意思，但它不但不是客体的特质，况且是独立于主客体的二元分立除表，展现着主体与客体间的干系互动。”[35]本相上，泉币不但充任了通常交易经过中的前言，更意味着客观文明对主观文明的宰造。正在这一经过中，物品与人的景象题目和“实正在”与“价钱”的干系题目成为了西美尔社会学磋议中的紧要实质。

　　正在泉币负责调换前言的经过中，它被付与了超然的价钱身分，成为了一种纯粹的伎俩。正在西美尔的分解架构中，跟着与泉币等价物闭联的物品的增加，人们动手将行为伎俩的泉币当成了一种货色。这种明白论上的改造形成的一个势必结果是：公共半人动手将获取金钱视作人生对象，即糊口的愉悦和餍足与泉币数宗旨占据量设立了精密的连结干系。“泉币从一种纯粹的伎俩与先决要求，向内滋长成为了一种终极宗旨……伎俩对宗旨的殖民化是任何较上等的文明都拥有的紧要个性与题目之一。这种文明拥有云云的特质，即与原始情况相反，人们不再能通过大略通晓而直接的活动来抵达他们的贪图。”[36]简言之，这是泉币文明中伎俩对宗旨的僭越。泉币拥有一种将一共转化为理性气力的特质，既付与了它无上的权柄，也将实正在的实质引向了贫乏。冲突正在于人们生机获取泉币，然则糊口又不行只以它为依托。正如西美尔所说，它只是通往无量价钱的桥梁，而人不也许正在桥上糊口。这种对泉币占据的渴望彷佛难以阻止，通常糊口的节拍被连续一向的伎俩所差遣，直到人们遗忘了原初的宗旨。“这便是新颖糊口扰攘、狂躁与匆促之个性存正在的道理，泉币使糊口的机械安上了取都取不掉的轮子，把它形成了一部永动机。”[37]泉币的渴望头脑从新谱写了通常糊口的途径，古板文明宇宙中的和平、稳重和富余被今世糊口中的泉币文明所代替。嗤笑的是，这种充塞着心焦和羁绊的糊口恰好是对所谓的“自正在”的寻觅而一手缔造的。也许就像西美尔所说的那样，像全盘伟大的史乘气力相通，泉币经济比如神话中的矛，我方可能治愈我方刺下的创伤。

　　19世纪末20世纪初，第二次工业革命正正在将环球化、商品化和都会化推向深切。恰是正在云云的社会布景下，西美尔于1908年针对“社会是若何也许的”这一题目提出了“目生人”的观念。正在他的表面架构下，“目生人”并不是那些“即日来，来日走”的漂浮者，而是“即日来，来日不会走”的人。可能说，他们是潜正在的漂浮者。“他被固定正在一个特定空间群体内，或者正在一个它的规模与空间规模大致附近的群体内。但他正在群体内的身分是被云云一个本相所肯定的：他从一动手就不属于这个群体，他将极少不也许从群体 自身繁殖的质素引进了这个群体。”[38]由此，西美尔所设定的“目生人”有两个存正在要求：第一，他平素就不属于这个地方，即与原住民正在基础上存正在分别。第二，他是存正在于干系的间隔之内的，既是从远方而来，又正在原住民近前。这是将人际干系中蕴藏的“远”和“近”的观念联合块来了。西美尔的学生，同时也是芝加哥学派领武士物的帕克，将“目生人”的观念进一步进展为“角落人”，即处于两种文明和两种社会角落的人。它们之间从未完整彼此排泄和协调，以致于这些“角落人”也涌现为心焦和担心。

　　本相上，咱们的糊口是离不开“目生人”的。美法律学家劳伦斯·弗里德曼以为：“当咱们翻开包装和罐子吃下目生人正在遥远的地方修筑和加工的食物；咱们不明了这些加工者的名字或者他们的任哪里境、咱们搬进目生人的——咱们祈望是考究地——修造的屋子……以是，咱们的糊口也控造正在那些修筑和运进展器的目生人手中。”[39]西美尔正在提出“目生人”这个观念时，也是有感于交易贩子的社会勾当的。正在经济勾当中，每个地方的目生人都是行为交易商显现的。行为目生人，这些交易贩子突入了目生的交易情况，并不占据符号固定糊口材料意思上的土地。这一点付与了他们一种先天活动性，这也是泉币的形成以及泉币经济进展的势必结果。以是，目生人与原住民设立起的并不是一种感情连结，而是一种客观性的干系，更是一种效用性干系。“咱们所糊口的宇宙简直被目生人所充塞时尚，而使得它看起来像是一个遍及的目生宇宙。咱们糊口正在目生人之中，而咱们自身也是目生人。”[40]伴跟着新颖化过程的纵深进展，进城务工职员、异地活动职员都面对着“成为目生人”的实际题目。

　　费孝通正在《乡土中国》中提出了“熟人社会”的观念开元体育，以为中国古板社会是由宏大的干系收集修构起来的。古板社会是血缘干系和地缘干系的勾结体，勾当鸿沟有限，区域间隔鲜明，社交圈子相对独立。只要正在熟人社会中，个人智力识别与他者之间的干系疏长途度，并以此为本原举办有区另表互动。当目生人陡然置身于云云的“熟情面况”中，他们是无法寻求自我定位的，最终的结果只可成为干系治安除表的“他者”。也恰是因为这种“差序格式”的存正在，西美尔对目生人的客观性分解也具备了也许性。“客观性也可能被界定为自正在：客观的个人不会被对既定事物的知觉、懂得和评议形成的意见的东西所羁绊……他正在实践上与表面上都更自正在，他较少意见识对于各类处境，他对于别人的尺度是较量遍及的与客观的，正在他的手脚中，没有民俗、忠实、先例的管理。”[41]自工业社会此后，统一空间内人丁密度补充，个人手脚勾当繁复化，社会分工进一步特意化。以是，社集结作类型动手从“呆滞合作”向“有机合作”改造。同时，古板的社会机闭面对解体，“目生人社会”渐渐动手代替“熟人社会”。正在此意思上，人与人之间的“客观化”，或者说“目生度”，成为了权衡新颖社会的文明古板的标准。

　　本相上，西美尔修构了一种“熟人社会——目生人社会”的社会学分解框架，阐释了新颖社会的治安与干系。“正在新颖社会，表来者（即目生人）无处不正在且无法肃清，这是糊口中必不成少的气象。”[42]目生人进入熟人社会时，不成避免地面对身份逆境。而熟人社会中的熟人群体同样生机保卫既有的社会治安，而不是若何适宜新的社会干系。“虽然它们（群体划一的糊口）的极少性子显示了所相干系的特色，但一种特殊的比例和互相的垂危造成了与‘目生人’特定的、景象的干系。”[43]正在这种特定的社会干系中，人们的交易景象和主观态度都受到了障碍。他们彷佛动手愈加理性地糊口，将计量化的、科学的头脑认识融入了对人际干系的认知。既然目生人的显现是势必趋向，那么熟人群体的社会等候也只可付诸笑叙。以是，新颖人所要处置的题目并不是若何仍旧既有的“熟人——熟人”的社会机闭，而是思索若何设立一种与目生人相适宜的社会类型和伦理德性。

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